Fête de Duanwu : le 5e jour du 5e mois et l'amulette Ba Gua

La fête de Duanwu (端午节), célébrée le cinquième jour du cinquième mois du calendrier lunaire, tombe en 2026 le 19 juin. C’est l’une des trois grandes fêtes du calendrier traditionnel chinois, avec la fête du Printemps et la fête de la Mi-Automne. Son origine est associée au poète et ministre Qu Yuan (340-278 av. J.-C.), qui se jeta dans la rivière Miluo pour protester contre la corruption de la cour du royaume de Chu. Les villageois auraient lancé des boulettes de riz dans l’eau pour détourner les poissons de son corps, et fait du bruit avec leurs embarcations pour effrayer les mauvais esprits — deux pratiques dont les courses de bateaux-dragons et les zongzi (boulettes de riz gluant) sont les héritières directes.

Le 5e jour du 5e mois : une période de déséquilibre

Dans la cosmologie chinoise, le cinquième mois lunaire correspond à une période de transition entre les saisons — un moment où les forces yin et yang sont en déséquilibre. Ce déséquilibre est associé à l’apparition des « cinq poisons » (wudu, 五毒) : le serpent, le scorpion, le lézard, le mille-pattes et le crapaud venimeux. Ces créatures sont actives en été et portent, dans la tradition, le mauvais oeil et la maladie.

Le cinquième mois est également associé à l’énergie yang à son maximum — le solstice d’été se situe dans cette période — ce qui crée paradoxalement un risque de surchauffe des forces vitales. Les pratiques de Duanwu visent à rééquilibrer ces énergies et à protéger les membres du foyer pour les mois chauds à venir.

Courses de bateaux-dragons sur le fleuve lors de la fête de Duanwu, Chine — tradition bouddhiste et taoïste — Courses de bateaux-dragons lors de Duanwu : les embarcations mesurent de 15 à 20 mètres et accueillent jusqu’à 80 rameurs

Les courses de bateaux-dragons

Les courses de bateaux-dragons (龙舟竞渡) sont la manifestation la plus visible de la fête. Les embarcations de 15 à 20 mètres, décorées d’une tête de dragon sculptée et peinte à la proue et d’une queue à la poupe, sont propulsées par 20 à 80 rameurs synchronisés par un batteur de tam-tam placé à l’avant. La cadence du tambour fixe le rythme des pagaies : une embarcation peut atteindre 20 coups de pagaie par minute sur les sprints.

Les courses se déroulent sur des tracés de 250 à 2000 mètres. La tradition veut que le bateau gagnant soit le premier à saisir une bannière plantée à l’arrivée. La compétition est aujourd’hui reconnue comme sport international par la Fédération mondiale de dragon boat, avec des championnats dans plus de 60 pays.

Le Ba Gua : l’octogramme taoïste

Le Ba Gua (八卦) — littéralement « huit trigrammes » — est l’un des symboles fondamentaux de la cosmologie taoïste. Issu du Yijing (I Ching, le Livre des Mutations), il représente les huit configurations fondamentales de l’univers : le ciel (qian), la terre (kun), le feu (li), l’eau (kan), le lac (dui), la montagne (gen), le vent (xun) et le tonnerre (zhen). Chaque trigramme est formé de trois traits — pleins (yang) ou brisés (yin) — qui se combinent pour former les 64 hexagrammes du Yijing.

Façade d'un temple taoïste avec le symbole Ba Gua, huit trigrammes — architecture chinoise traditionnelle — Temple taoïste orné du Ba Gua : le symbole des huit trigrammes marque les entrées pour orienter et protéger l’espace

L’amulette Ba Gua pendant Duanwu

Pendant Duanwu, le Ba Gua est l’un des objets protecteurs par excellence. Il est accroché aux portes des maisons — souvent avec le Taijitu (yin-yang) en son centre — pour créer un champ de protection dans les huit directions. Sa configuration octogonale correspond aux huit points de l’espace et aux huit forces fondamentales : porter un Ba Gua, c’est se placer sous la protection de l’ensemble des forces cosmiques.

La disposition des trigrammes varie selon la tradition : le Ba Gua antérieur au ciel (Xiantian, 先天八卦) suit l’ordre attribué à Fu Xi et représente l’univers avant la création. Le Ba Gua postérieur au ciel (Houtian, 后天八卦), attribué au roi Wen, représente le monde tel qu’il est après la création. Les deux dispositions sont utilisées dans les amulettes de protection, le Houtian étant plus courant dans les pendentifs portés au quotidien.

Fidèle en prière devant un temple taoïste orné du symbole Ba Gua, huit trigrammes — La dévotion devant un temple Ba Gua : le symbole protège l’espace sacré dans les huit directions

Les cinq poisons et les talismans de Duanwu

Les pratiques de protection pendant Duanwu forment un ensemble cohérent dirigé contre les « cinq poisons » :

Armoise et calamus : branches suspendues à l’entrée des maisons pour leurs propriétés aromatiques et répulsives. L’armoise (ai, 艾) est également utilisée en moxibustion depuis l’Antiquité.
Vin de réalgar (xionghuang jiu) : bu pendant la fête ou utilisé pour tracer des caractères protecteurs sur le front des enfants. Le réalgar (sulfure d’arsenic) était considéré comme un poison efficace contre les cinq créatures nuisibles.
Sachets parfumés (xiangbao, 香包) : petites bourses en tissu rouge contenant des herbes aromatiques — girofle, camphre, calamus — portées comme amulettes olfactives.
Le Ba Gua en argent : porté au cou ou accroché à l’entrée du foyer, il représente la protection symbolique permanente dans les huit directions.

Porter un Ba Gua en argent sterling aujourd’hui

La tradition de l’amulette Ba Gua ne se limite pas à la période de Duanwu : elle est portée en continu comme objet de protection quotidienne. Le pendentif Ba Gua en argent sterling S925 reproduit le symbole gravé selon la disposition Houtian — la plus courante pour les objets destinés à être portés. L’argent S925, alliage à 92,5 % d’argent pur, est le standard utilisé en bijouterie fine. Son poids et sa résistance lui permettent d’être porté au quotidien sans dégradation visible sur plusieurs années.

Le pendentif est porté en contact avec la peau, à l’image des amulettes de jade dans la tradition chinoise. La patine que développe l’argent avec le temps — légèrement sombré aux creux du motif gravé, plus clair sur les reliefs — est caractéristique d’un objet en usage réel, porté et non exposé.